Renata in dialogues

Написала вчера пост и думаю: я, как терапевт теперь обречена теперь вздыхать и закатывать глаза на любые обобщения в образовательных науках или социологии, ну просто, ребят, вот на практике все у всех по-разному, каждый человек — свой мир! 🙂 И здесь не делилась еще. У меня есть места в терапию или коучинг (гештальт и соматический подход) сделали с дизайнеркой красивущую страничку. Рассказала там и про подход, и ожидания от терапии в 2026 году, и вдохновляющих меня учителей и авторов. Если есть интерес, то пишите, пожалуйста.

Throwing like a girl (сегодня о женском теле) Помните рекламу like a girl? Оказывается есть знаменитое эссе “Throwing Like a Girl: A Phenomenology of Feminine Body Comportment, Motility, and Spatiality” Iris Marion Young (выложу его в комментарии) Там суть в том, что авторка описывает женский опыт в движении и взаимодействии со средой вокруг, пытаясь найти середину между двумя полюсами. Первый — исследование феноменолога и нейробилога Erwin Straus. Он изучал бросок девочек и описывал это примерно так: Пятилетняя девочка не использует латеральное (боковое) пространство. Она не вытягивает руку в сторону, не разворачивает корпус, не двигает ногами, они остаются рядом. Всё, что она делает при подготовке к броску — это поднимает правую руку вперёд до горизонтального положения и сгибает предплечье назад в пронированном (во вращении внутрь) положении... Мяч выпускается без силы, скорости и точного прицела... Мальчик того же возраста при подготовке к броску вытягивает правую руку в сторону и назад, супинирует (вращение вовне) предплечье, скручивает, разворачивает и наклоняет корпус, отводит правую ногу назад. Из этой позиции он может поддержать бросок всей силой всего своего моторного аппарата Девочка бросает от своего тела, мальчик бросает всем телом. После чего Штраус делает вывод, что если так бросают девочки до пубертата, то разница обусловлена биологическими факторами. Второй полюс — экзистенциальный философ и феминистка Simone de Beauvoir, которая писала про различия между мужчиной и женщиной, обусловленные внешней социализацией. Но она не пишет о живом опыте (living body) женщины во взаимодействии со средой вокруг. Короче, два полюса, и Янг пытается найти середину, опираясь на Мерло-Понти и на Бевуар, описывает женский опыт взаимодействия с миром, его особенности и находит причины в социализации (а не только все спихивая на биологию). Например, Янг отмечает, что женщине свойственна амбивалентность в движении, то есть оно начинается, но при этом целиком тело не участвует (я описала это выше). Или что женщина в целом старается занимать меньше места, чем может, ужимается в пространстве, воспринимает пространство вокруг как угрозу. А объясняет это такими, например, факторами: женщины больше видят и воспринимают свое тело как объект, так настроен общественный взгляд. А что я? Мне очень зацепило эссе, хоть и кажется, что у Янг слишком много обобщений, я встречала и мужчин с такими двигательными “историями”. И еще мало отмечены культурные особенности. Я бы сказала, что это описание не только женского опыта, но опыта травмы или насилия, причем даже не непосредственного по отношению к себе, а “разлитого” в обществе. Например, почти всегда можно узнать женщину из постсоветского пространства по определенному характеру движения, походки, обращения к миру, даже не по внешности. Попробую когда-нибудь описать, но, кажется, интуитивно многие это видят и чувствуют, это телесное знание (великий могучий советский абьюз, как говорит одна моя подруга). Но вообще эссе, конечно, красивая иллюстрация, того, зачем нужна соматическая терапия. Большая часть моей работы — это наблюдать за естественным движением людей (шаг, передвижение за предметом, контакт) и помогать людям заметить и найти смысл, или повторяющиеся двигательные и relational паттерны. Можете поэкспериментировать — попробовать бросить предмет и заметить, как вы привычно это делаете? Откуда это движение рождается? Что вы сообщаете миру этим броском? Как вы ожидаете как среда будет реагировать? Попробуйте через движение пощупать свой контакт со средой.

Читаю “Resonance” социолога Hartmut Rosa (очень нравится, рекомендую всем!). Он пишет о связи между отношением человека к себе и к собственному телу, и отношением к устройству социума. Фиксация современной социальной мысли (или точнее: современного социального воображаемого) на национальном государстве очевидным образом привела к тому, что восприятие границ тела стало напоминать наше представление о государственных границах. Подобно тому как последние, с националистической точки зрения, находятся под угрозой со стороны явных и скрытых иммигрантов и врагов, способных либо разрушить государство извне, либо подорвать его изнутри, современные люди воспринимают собственное тело как находящееся под угрозой бактерий и вирусов. И то, что полицейские и военные силы делают для государства, иммунная система обеспечивает для человека. В обоих случаях цель состоит в том, чтобы "укрепить нашу оборону." Примеряю теперь эту мысль на все. Как вы думаете, какое устройство социума мы можем представить, если популярная точка зрения сегодня — то, что все решения принимаются мозгом, а тело — это функциональная его коробочка и средство передвижения, которому мозг отдает приказы и (иногда) улучшает? 🫠