Культура внимания | Culture of Attention

Центрированное состояние — это состояние целостности и внутренней собранности. Его можно описывать по-разному. Если говорить языком структуры, состояние целостности — это такое состояние, в котором опорно-двигательная система сбалансирована и свободна от напряжения. Если говорить функционально, это состояние позволяет двигаться устойчиво, подвижно и сбалансированно. Если говорить психологически, это состояние предполагает обращённость к миру через симметричное, расширенное осознавание и намерение, при одновременной укоренённости во внутреннем телесном осознавании. Если говорить духовно, это состояние представляет собой интеграцию телесных состояний силы и любви. Если говорить этически, это состояние создаёт осознавание того, как наши действия влияют на благополучие других людей, и заботу об этом влиянии. Какие бы термины мы ни выбрали, все они указывают на одно и то же состояние «ум-тело». По какой-то причине люди проваливаются в реакцию дистресса легко и автоматически, тогда как центрированию необходимо учиться и практиковать его, в него нужно входить добровольно и сознательно. Ключ к центрированию заключается в развитии и применении телесного осознавания. Пол Линден via Максим Кузьмин

Продолжая тему эмбодимента: Коллеги из клуба С.Собой приглашают на онлайн курс Эмбодимент. Инструкция по применению. Онлайн-курс в июле 1 - 29 июля В боевых искусствах есть такое выражение “бить всем телом”. Оно означает, что, если мы вкладываемся в удар не только рукой, но и всем телом, мы бьём сильнее. А что, если “жить всем телом”, вкладываясь во всё, что мы делаем, не только своей светлой головой, а всем/всей собой? Какие возможности тогда открываются перед нами? Что становится доступно? 🌼 Подробное описание курса читайте в Телеграме клуба. 🌼 Регистрируйтесь через бот со скидкой 10% от меня.

Слушал подкаст про Аристотеля, и встретил там хороший комментарий, решил перевести для вас — вы поймёте, почему: Это напомнило мне о дедушкином гараже. После его смерти нам пришлось разбирать этот гараж. Сначала это просто казалось хламом: старые шурупы в банках, гнутые гвозди, обрезки досок, инструменты с изолентой на ручках и газонокосилка, которую, наверное, стоило выбросить ещё лет десять назад. Для меня это были просто вещи, но мой отец стоял там молча и повторял: «Нет, это не выбрасывай. Он собирался это использовать». Эта фраза изменила всё восприятие происходящего. Вдруг гараж перестал казаться просто кучей вещей. Он стал похож на карту незавершённых планов. Кусок дерева был не просто деревом — это была почти полка. Треснувшая ручка была почти отремонтирована. Старая петля всё ещё ждала, чтобы стать частью чего-то. Я помню, как осознал: чтобы понять человека, недостаточно знать, кем он был в тот момент, когда вы его потеряли. Нужно ещё замечать, за что он держался, кем хотел стать, к чему он постоянно возвращался и что он так и не успел закончить. Вот почему идея Аристотеля о потенциалах кажется мне такой мощной. Она может казаться абстрактной — пока не посмотришь на чью-то жизнь. С тех пор я начал задавать себе другой вопрос — не «Кто я?», а: «Кем я постепенно становлюсь через то, что продолжаю делать?» Возможно, мы не показываем, кто мы, в каком-то одном большом решении. Возможно, мы показываем это в том, на чём продолжаем фокусироваться, в наших привычках, в том, что нам важно, и в тех маленьких вещах, которые мы всё пытаемся воплотить в жизнь — в том, что Аристотель назвал бы становлением, пока не истекло время. Не «Кто я?», а: «Кем я постепенно становлюсь через то, что продолжаю делать?» Как любят говорить в эмбодимент-сообществе: мы — это то, что мы практикуем.

Сергей Гуленкин перевёл для журнала Эрос и Космос приятное эссе Кена Маклауда, известного буддийского учителя: Три вопроса в медитации: готовность, умение, способность В прошлом году я прошёл краткий курс скалолазания: висел на странной формы цветных зацепах, прикрученных к наклонной стене, пытаясь понять свой следующий ход, пока руки и ноги не теряли всю силу и я не срывался. Скалолазание, размышлял я позже, сводится к трём пунктам: - готовность, даже если в итоге упадёшь на верёвку или мат; - умение, знание того, как правильно использовать своё тело и снаряжение; и - способность, наличие силы и возможности схватиться, отжаться или удержаться. Позже меня осенило, что буддийская практика сводится к тем же трём пунктам и что многие трудности и перекосы, испытываемые в практике, происходят от непонимания того, какому из этих трёх пунктов нужно уделить внимание. Читать текст в журнале

2/2 Шинзен — технооптимист и «бумер» (послевоенное поколение бэби-бума). Я так не могу: зная, насколько мы эгоистичные, жадные, завистливые, злые, невежественные, высокомерные и всё прочее, мне очень страшно, когда люди пробуют воздействовать на мир с «индустриальной мощью». Хочу более органические, живые, телесно исцеляющие метафоры. Культура внимания — самое то. Просто, понятно, человечно. И задачи всего две: - рассказывать, что такое внимание, что под «вниманием» имеет смысл понимать весь спектр применений от зубной щётки до Будда-Дхармы, и как такое внимание практиковать (Винс в недавнем манифесте Insight Diaspora Collective многие полезные аспекты такого внимания описал). - показывать, как может выглядеть культура такого внимания, и способствовать созданию таких местных культур. Критерий — явное включение этой самой «полноспектровости» навыков внимания, телесности и сердечности. Почему ещё телесности? Потому что внимание — это функция организма. Почему сердечности? Потому что внимание — это забота. Внимание к себе, другим и миру. Внимание на бытовом уровне вещей и историй. Внимание на экзистенциальном уровне, уровне взаимобытия. Ежедневно учусь этому (и мне это очень сложно).

1/2 Благодаря внешним и внутренним событиям, о которых я немного рассказывал здесь, у меня впервые в жизни есть (has been) возможность на протяжении полугода почувствовать и попроектировать — что я вообще хочу делать и как? — не впрыгивая сразу же в реализацию своих затей. Последние десять лет — фактически, с 2016 года — я работал без остановки на длительную рефлексию: когда уже едешь на велосипеде, то можешь им управлять, но не можешь изучить, как он устроен, починить, обновить или пересобрать его. А здесь сошлось несколько кризисов — личный, профессиональный, организационный, политический, экономический — «идеальный шторм» — так что есть повод разобрать и пересобрать прямо всё. Хотя я по-прежнему пока ещё мало чего делаю наружу, «под капотом» происходит много разных процессов. Когда «велосипед» окончательно остановился к середине декабря, я сперва уехал на зимние каникулы кататься на лыжах с сыном, потом ушел в очередной ретрит в Ват Чомтонге, а затем проводил свой ретрит в Kamin Springs. Вернувшись в феврале, я с головой погрузился в материалы для книги, подготовку и начитку лекций по этим материалам дважды в неделю, что вылилось в 20 лекций и, соответственно, почти три месяца работы, за время которой я смог гораздо яснее понять, чем именно занимаюсь, как мне это нравится сейчас сформулировать, где я делаю основные акценты и что хочу делать дальше. Следующий шаг — пришло название про Культуру внимания, прекрасное. Сейчас доделываю новый визуал для Культуры внимания, хочу уже везде изменить лого и темы оформления канала, YouTube и остального. Для меня это очень важный шаг, который не терпится сделать — визуальная идентичность помогает понять на невербальном уровне, про что всё это. Сайт уже перенесли на cultureofattention.org. Год ещё будет действовать редирект со старого адреса activepresence.training, так что закладки можно не менять. Скоро смогу разместить там новый манифест, сменить дизайн, и потихоньку начну менять содержание деятельности. Винс Хорн из Buddhist Geeks делает очень близкие мне штуки: opensource dharma, сейчас вот новый проект запустил на этом же «движке»: insight diaspora collective. Мне всё это очень близко, но всё-таки это проекты в духе западного буддизма — собственно, Винс прямо это и заявляет, что он продолжает и реформирует эту традицию, добавляя туда идеи свободного пользования (open source) по принципам creative commons (творческие коммонс, «общее достояние»), открытое управление и экономику «прозрачной щедрости» (transparent generocity). Всё это невероятно ложится мне на душу, но я не чувствую себя только учителем дхармы или продолжателем западного буддизма — хотя, разумеется, я тоже свои ниточки вплетаю и в этот культурный пучок. С другой стороны, Шинзен Янг, мой прямой учитель, называет то, что он делает — industrial strength mindfulness, то есть «навыки осознанности индустриальной мощи». Такая формулировка уводит и от «дхармы», и от «западного буддизма»: Шинзен последние 35+ лет не называет себя ни буддийским учителем, ни учителем прагматичной дхармы, и мне такой ракурс чуть ближе, потому что «навыками осознанности индустриальной мощи» можно делать и зубные щётки, и военные дроны, и космический телескоп Джеймса Уэбба. Внимание пронизывает всё, и помогает реализовать как мирские задачи, так и запредельные. Что мне не нравится за формулировками Шинзена — модернистские воззрения. Он посвятил себя этому проекту и многого добился. Но сейчас, в 2026 году, формулировка про «осознанность индустриальной мощи» мне совсем не нравится. Ещё у него есть принцип «Разделяй и властвуй» (divide and conquer) в отношении своих переживаний. «Разделяй и властвуй» — римский принцип захвата колонизируемых сообществ (и последующего управления ими) через внесение раскола. Брр... Возможно, я слишком травмирован войной и общей ситуацией в мире, но не хочу я ни «индустриальной мощи», ни «разделять и властвовать»!

Классный пример того, как может выглядеть проявление культуры внимания! Что в общественном пространстве появляются такие новости, которые воспринимаются как что-то хорошее: • Что человек вошёл в посмертную медитацию, и есть фото, от которых — при том, что на них изображён покойник — на душе скорее хорошо. • Что этот человек был мирянином, и это отдельно подчёркивается, что такие выдающиеся созерцательные достижения — не обязательно удел только лишь монахов. • Что он достиг прозрения в преклонном возрасте, в 72 года, после чего десять лет усиленно в этом прозрении стабилизировался. Всё это совершенно прекрасно! Недавно в Тибете скончался бонский практикующий из Кхама по имени Дзе-га, усердно занимавшийся дзогчен и пребывавший в момент смерти в высоком состоянии медитативного поглощения (тукдам). Большую часть жизни он посвятил воспитанию детей и обычным домашним делам. Приблизительно с семидесяти двух лет, когда он постиг безошибочную природу дзогчен, он хорошо практиковал его около десяти лет. Говорят, что это его фотография, сделанная недавно, в возрасте восьмидесяти двух лет, — уже после того, как он ушёл из жизни, и пока он оставался в непоколебимом состоянии медитативного поглощения.

Ютуб подбросил интересные размышления протоиерея Игоря Рябко про сходства исихазма (православной созерцательной практики) и буддийской медитации (YouTube, 16 минут). Грамотно говорит про «психофизический изоморфизм» — что методы выглядят похоже, потому что мы психобиологически одинаковые. И поэтому представители абсолютно разных конфессий пришли к тому, чтобы «нажимать» на одни и те же биологические «кнопки» организма: Если хочешь перевести нервную систему из режима сканирования угроз в режим покоя, то придётся замедлять дыхание, нагружать «речевой центр» циклической рецитацией (повторением короткой молитвы / мантры, или счётом, ноутингом и т.п.), убирать сенсорный шум за счёт телесной неподвижности. Он говорит про «три кнопки», но вообще таких механизмов больше, разумеется, и структурно схожи и механизмы, и стадии, и путь. Человеческий дух укоренён в биологии, но биологией он не исчерпывается. Представьте себе двух инженеров, которые живут на разных континентах. Они никогда не слышали друг о друге, говорят на разных языках, но перед ними поставлена одна и та же задача: им нужно придумать нечто такое, какое-то средство для передвижения по глубокому снегу. И независимо друг от друга, подчиняясь законам физики, гравитации, свойствам снежного покрова, оба инженера неизбежно изобретут лыжи. Притом эти лыжи будут похожи и по форме, и может быть даже по длине, по принципу скольжения. Но куда они поедут на этих лыжах, когда встанут на них, это уже другой вопрос. То есть метод одинаковый, а экзистенциальный вектор различен. Исихазм и буддизм — это два таких гениальных инженера. Они изучили рельеф нашей психики человеческой, нашей физиологии. Они поняли, что дыхание, сердце, внимание, слово — это единый связанный друг с другом механизм. И они построили эффективные, наверное, самые эффективные в истории человечества системы по укрощению хаоса человеческого ума. Конечно, при этом он делает в конце вывод, что «буддизм не ведёт к спасению души» — с этой формулировкой я не согласен, хотя и согласен, что разные цели приводят к разной реализации, — но вообще очень грамотный разговор от человека изнутри традиции.

Медитация без прибытия: разговор с Михаилом Барановым о прогрессе в практике, трансцендентном и повседневном В центре разговора — вопрос о роли ожидания в практике: как образ «прекрасного далёка» одновременно даёт энергию для движения и мешает по-настоящему встретиться с тем, что происходит прямо сейчас. Оба собеседника прошли через период, когда практика воспринималась как побег — от боли, от себя, от обычной жизни — и теперь говорят о том, как этот импульс трансформируется во что-то другое. Отдельная линия разговора — критерии настоящего прогресса. Как понять, что практика работает: по формальным сессиям, по поведению в конфликте, по тому, как человек встречает боль или скуку, по желанию говорить с другими на эти темы? Виктор предлагает рамку навыков внимания — как мышц, которые нарастают постепенно и открывают доступ к новым слоям опыта, — и критикует техникоцентричный подход, при котором инструмент передаётся без контекста и культуры. Михаил добавляет наблюдение из тридцати лет в среде хатха-йоги: те, кто приходил за трансцендентным, остались; те, кто искал только функционального улучшения, ушли в другие практики. Разговор завершается на теме неразрывности процесса и результата. Если цель — покой, равностность, открытость — то именно их и нужно упражнять прямо сейчас, в самом движении к цели; никакого «потом» нет. Это переворачивает привычную логику достижения и возвращает к простому: что я делаю в этот момент — то и становится практикой. https://youtu.be/9pDYIP-At8s?si=U4xl3PCt1C-Qdy9o

Шинзен Янг передаёт привет из Аризоны, и напоминает ценить каждое мгновение.